三略 — 上略三略 上略

主将の法は、英雄の心を掴み取ることに努め、功ある者に賞と禄を与え、志を多くの者に通じさせることである。だから多くの者と好むものを同じくすれば成らないことはなく、多くの者と憎むものを同じくすれば崩せないものはない。国を治め家を安らかにするのは人を得たからであり、国を亡ぼし家を破るのは人を失ったからである。息ある者はみな、その志を得たいと願っている。

『軍讖』にいう。「柔は剛を制することができ、弱は強を制することができる。」柔は徳であり、剛は賊である。弱い者には人の助けがあり、強い者には怨みの攻めが向かう。柔には立てるべき場があり、剛には用いるべき場があり、弱には用いるべき場があり、強には加えるべき場がある。この四つを兼ね備えて、その適いを制する。

端も始めも見えなければ、人は知ることができない。天地と神明は物とともに移り行くので、変わり動いて常がなく、敵に拠って変化し、事に先んじず、相手が動けばそのつど従う。だからこそ限りなく図り制し、天の威を支えて成し、八極を安らかに正し、九夷を静かに定めることができる。このように謀る者が帝王の師となる。

だからいう。「強さを貪らない者はないが、微かなものを守れる者はまれである。微かなものを守れたなら、その生を保つことができる。聖人はこれを胸に存して、事の機に応ずる。広げれば四海に満ち、巻けば杯も満たさない。これを置くのに家屋を用いず、これを守るのに城郭を用いない。胸のうちに蔵めておいて、敵国が服する。」

『軍讖』にいう。「柔にもなれ剛にもなれるなら、その国はいよいよ光る。弱にもなれ強にもなれるなら、その国はいよいよ顕れる。ただ柔でただ弱いだけなら、その国は必ず削られる。ただ剛でただ強いだけなら、その国は必ず亡びる。」

国を治める道は、賢者と民に頼ることである。賢者を腹心のように信じ、民を手足のように使えば、策に落ちがない。向かうところはどこでも手足が互いに従い、骨と節が互いに助け合うようで、天の道のままにおのずとそうなり、その巧みさには隙がない。

軍と国の要は、多くの者の心を察して百の務めを施すことである。危うい者は安らげ、懼れる者は喜ばせ、背いた者は還らせ、怨む者は赦し、訴える者は調べ、低い者は貴くし、強い者は抑え、敵する者は除き、貪る者には豊かに与え、欲する者は使い、畏れる者は庇い、謀る者は近づけ、讒する者は覆し、毀す者には報い返し、叛く者は廃し、横暴な者は挫き、満ちた者は損じ、帰する者は招き、服する者は住まわせ、降る者は解き放つ。固い地を得たら守り、狭い要害を得たら塞ぎ、険しい地を得たら屯し、城を得たら分け与え、地を得たら裂いて与え、財を得たら散じ与える。敵が動けば窺い、敵が近づけば備え、敵が強ければ身を低くし、敵が安らいでいれば去り、敵が侮ってくれば待ち、敵が荒れていれば緩め、敵が道に背けば義をもって当たり、敵が睦んでいれば離し、順理に乗って挙がったものは挫き、勢いに乗じて破り、言葉を広めて咎を負わせ、四方に網を張って捕らえる。得ても我がものとせず、居ても守らず、抜いても長く留まらず、立てても取らない。為すのは自分だが、持つのは士である。どうして利の在りどころを気にかけよう。相手は諸侯となり、自分は天子となる。城には自ら保たせ、士には自ら身を置かせる。

世に祖先を祖先として奉る者は多いが、下の者に身を低くできる者はまれである。祖先を奉るのは親としての情であり、下の者に低くするのは君としてのつとめである。下の者に低くするとは、耕作と養蚕に努めさせてその時を奪わず、租税を軽くしてその財を乏しくさせず、徭役をまれにして労を強いないことである。そうすれば国は富み家は楽しむ。そのうえで士を選んで、これを司り牧させる。

いわゆる士とは英雄である。だから「英雄を網で集めれば、敵国は窮する」という。英雄は国の幹であり、民は国の根である。その幹を得てその根を収めれば、政が行われて怨みがない。

兵を用いる要は、礼を崇くし禄を重くすることにある。礼が崇ければ智ある士が来、禄が重ければ義ある士が死を軽んじる。だから賢者に禄を与えるのに財を惜しまず、功に賞するのに時を越えなければ、下の力が合わさり、敵国は削られる。人を用いる道は、爵で尊くし財で示せば士はおのずと来、礼で接し義で励ませば士は命を捧げる。

将帥は、必ず士卒と味を同じくし、安危をともにしてはじめて敵に当たることができる。だから兵に完き勝ちがあり、敵には完き崩れがある。昔、良将が兵を用いたとき、一椀の濁り酒を贈ってきた者があったので、それを川に注がせ、士卒とともに流れを飲んだ。一椀の濁り酒で一筋の川の水を美味くできるわけはないのに、三軍の士が死を願ったのは、その味が自分にまで及んだからである。

『軍讖』にいう。「軍の井戸がまだ掘り当てられなければ、将は渇いたと言わない。軍幕がまだ整わなければ、将は疲れたと言わない。軍の竈がまだ飯を炊かなければ、将は飢えたと言わない。冬に皮衣を着ず、夏に扇を手にせず、雨に覆いを張らない。」これを将の礼という。ともに安らぎ、ともに危うくするので、その兵たちは合わせることはできても離すことはできず、用いることはできても疲れさせることはできない。その恩が平素から蓄えられ、謀が平素から合っているからである。だから「恩を蓄えて倦まなければ、一をもって万を取る」という。

『軍讖』にいう。「将が威となるのは号令であり、戦いが完き勝ちとなるのは軍政であり、士が死を軽んじるのは命に従うからである。だから将は命令を引き返さず、賞罰に必ず信があって、天のように地のようであってはじめて人を使うことができ、士卒が命に従ってはじめて境を越えることができる。」

軍を統べ勢いを握るのは将であり、勝ちをつくり敵を敗らせるのは兵たちである。だから乱れた将に軍を保たせてはならず、乱れた軍勢に人を討たせてはならない。城を攻めても抜けず、邑を囲んでも崩せず、どちらも功がなければ、士の力は疲れ果てる。士の力が疲れ果てれば、将は孤り兵たちは背き、守れば固まらず、戦えば敗走する。これを老いた兵という。兵が老いれば将の威は行われず、将に威がなければ士卒は刑を軽んじ、士卒が刑を軽んじれば軍は伍を失い、軍が伍を失えば士卒は逃げ去り、士卒が逃げ去れば敵は利に乗じ、敵が利に乗じれば軍は必ず滅びる。

『軍讖』にいう。「良将が軍を統べるには、自分の身に推し量って人を治め、恵みを推し恩を施すので、士の力は日ごとに新しくなる。戦いは風が起こるようにし、攻めは河の堤が切れるようにする。」だからその兵たちは、望み見ることはできても当たることはできず、低く見ることはできても勝つことはできない。自ら人に先立つので、その兵は天下の雄となる。『軍讖』にいう。「軍は賞を表とし、罰を裏とする。」賞罰が明らかであれば将の威は行われ、人に官を授けることが当を得れば士卒は服し、任じた者が賢ければ敵国は畏れる。

『軍讖』にいう。「賢者が向かう所には、その前に敵がない。だから士は低くしてよいがおごらせてはならず、将は楽しませてよいが憂えさせてはならず、謀は深くしてよいが疑わせてはならない。」士がおごれば下は従わず、将が憂えれば内と外が互いに信じず、謀を疑えば敵国が奮い立つ。これで攻め討てば乱を招く。将は国の命であって、将が勝ちをつくれるなら国家は安定する。

『軍讖』にいう。「将は清くあれ、静かであれ、公平であれ、整っていよ。諫めを受け入れ、訴えを聴き、人を納れ、言葉を採り、国の習わしを知り、山と川を図に描き、険しく難しい所を記し、軍の権を制しうるようであれ。」だから「仁賢の智、聖明の思慮、薪を負う者の言葉、朝廷の語らい、興りと衰えの事は、将が聞くべきものである」という。将が渇くように士を思うなら、策はそれに従う。将が諫めを拒めば英雄は散り、策に従わなければ謀士は背き、善と悪を同じに扱えば功臣は倦み、自分の考えだけを押し通せば下は咎を帰し、自ら誇れば下は功を立てなくなり、讒言を信じれば兵たちは心が離れ、財を貪れば奸を禁じられず、内に顧みれば士卒は淫れる。将にこのうち一つがあれば兵たちは服さず、二つあれば軍に法式がなく、三つあれば下は敗走し、四つあれば禍は国に及ぶ。

『軍讖』にいう。「将の謀は密であれ、士卒は一つであれ、敵を攻めるのは疾くあれ。」将の謀が密であれば奸なる心は閉ざされ、士卒が一つであれば軍の心は結ばれ、敵を疾く攻めれば備えを設ける間がない。軍にこの三つがあれば計を奪われない。将の謀が漏れれば軍に勢いがなく、外から内を覗かれれば禍を制せられず、財が営に入れば多くの奸が集まる。将にこの三つがあれば軍は必ず敗れる。将に思慮がなければ謀士は去り、将に勇がなければ士卒は恐れ、将がみだりに動けば軍は重みを失い、将が怒りを他に移せば軍じゅうが懼れる。

『軍讖』にいう。「思慮と勇は将が重んじるものであり、動きと怒りは将が用いるものである。この四つは将が戒めるべきところである。」

『軍讖』にいう。「軍に財がなければ士は来ず、軍に賞がなければ士は赴かない。」

『軍讖』にいう。「香ばしい餌の下には必ず死んだ魚がおり、重い賞の下には必ず勇ましい男がいる。」だから礼は士が帰するところであり、賞は士が死ぬところである。その帰するところで招き、その死ぬところを示せば、求める者がやって来る。だから礼を尽くしてから悔いれば士は留まらず、賞を与えてから悔いれば士は使われない。礼と賞に倦まなければ、士は争って死ぬ。

『軍讖』にいう。「兵を起こす国はまず恩を厚くすることに努め、攻め取る国はまず民を養うことに努める。」少ない数で多い数に勝つのは恩であり、弱い者で強い者に勝つのは民である。だから良将が士を養うのは自分の身を扱うのと変わらない。だから三軍を一つの心のようにすることができ、その勝ちを完きものにできる。

『軍讖』にいう。「兵を用いる要は、必ずまず敵の情を察することである。その倉と庫を見、その糧食を量り、その強弱を占い、その天と地を察し、その隙を窺う。」だから国に軍旅の難がないのに糧を運んでいるのは、内が空ろだからである。民が菜の色をしているのは、窮しているからである。千里に糧を運べば兵に飢えの色が出、薪を取り草を刈ってから炊くようでは、軍はいつも腹を満たせない。千里に糧を運べば一年の食がなく、二千里なら二年の食がなく、三千里なら三年の食がない。これを国が空ろだという。国が空ろになれば民は貧しく、民が貧しければ上と下は親しまない。敵が外を攻め、民が内で盗む。これを必ず潰えるという。

『軍讖』にいう。「上が暴虐を行えば下は性急で薄情になり、租税が重く取り立てが頻りで刑罰に限りがなく、民が互いに損ない害する。これを亡びる国という。」

『軍讖』にいう。「内では貪りながら外は清廉を装い、偽りの誉れで名を取り、公のものを盗んで自分の恩とし、上も下も目を暗まされ、身を飾り顔つきを正して高い官を得る。これを盗みの糸口という。」

『軍讖』にいう。「多くの役人が朋党を結び、それぞれ自分の親しい者を進め、奸で曲がった者を引き挙げ、仁賢の者を抑えつけ、公に背いて私を立て、同じ位の者が互いに謗る。これを乱れの源という。」

『軍讖』にいう。「強い一族が奸なる者を集め、位もないのに尊ばれ、威を振るわなくとも葛の蔓のように互いに絡み合い、徳を植え恩を立てて位にある者の権を奪い、下の民を侵し侮って国の内が騒がしいのに、臣が覆い隠して言わない。これを乱れの根という。」

『軍讖』にいう。「代々奸なることをなして役所を侵し盗み、進むも退くも都合のよさを求め、曲がりくねった文で法を弄んでその君を危うくする。これを国の奸という。」

『軍讖』にいう。「役人が多く民が少なく、尊いも卑しいも似たようになり、強い者と弱い者が互いに食い合うのに誰も禁じ防がず、それが君子にまで及んで、国がその咎を受ける。」

『軍讖』にいう。「善い者を善いといいながら進めず、悪い者を悪いといいながら退けず、賢者は隠れ、不肖の者が位にある。国はその害を受ける。」

『軍讖』にいう。「枝と葉が強く大きくなって、群れ合って勢いを占め、低く賤しい者が貴い者を侮り、久しくなるほどいよいよ大きくなるのに、上はあえて廃せない。国はその敗れを受ける。」

『軍讖』にいう。「諂う臣が上にあれば、軍じゅうが訴え争う。威を引いて自分のものとし、動けば多くの者に背き、進むこともなく退くこともなく、いい加減に取り入りだけを得ようとし、自分ひとりで引き受けて振る舞いごとに功を誇り、盛んな徳を誹り、凡庸な者を言い立てて貶め、善も悪もなくすべて自分の意に合わせさせ、事を引き延ばして命令が通らず、苛だしい政をつくって古きを変え常を改める。君が諂う人を用いれば、必ず禍と災いを受ける。」

『軍讖』にいう。「奸なる雄たちが互いに称え合って君の明を覆い隠し、謗りと誉れがともに起こって君の耳を塞ぎ、それぞれ自分の身内に阿って、君に忠を失わせる。」だから君が異なる言葉を察すれば、その芽が見える。君が儒の賢者を招けば、奸なる雄は逃げ去る。君が古い年長者を用いれば、万事は治まる。君が岩穴の隠者を招けば、士は実を得る。謀が薪を負う者にまで及べば、功は述べるに足る。人の心を失わなければ、徳はいよいよ満ちあふれる。