継善篇繼善篇

孔子が言った。「善を行う者には、天が福をもって報い、善でないことを行う者には、天が禍をもって報いる。」

『尚書』に言う。「善をなせば百の祥(さいわい)を降し、善でないことをなせば百の殃(わざわい)を降す。」

徐神翁が言った。「善を積めば善に出会い、悪を積めば悪に出会う。よくよく思いはかってみよ、天地は誤らない。善には善の報いがあり、悪には悪の報いがある。もし報いがないのなら、その時が来ていないだけだ。

生涯善をなせば天が善を加え、愚かで頑なであれば禍を受ける。善悪は最後には必ず報いがあり、高く飛び遠く走っても隠れることは難しい。行いと隠しごとの真偽は自分自身が知っている。禍福のわけを、ほかの誰に問おうか。

善悪は最後には必ず報いがあり、ただ早く来るか遅く来るかを争うだけだ。暇なときに生涯の事を点検し、静かな中で日々行ったことを思いはかってみよ。常に一つの心で正しい道を行けば、天地は自然に裏切らない。」

『易』に言う。「善を積む家には必ず余りある慶びがあり、善でないことを積む家には必ず余りある殃(わざわい)がある。」

漢の昭烈帝(劉備)は臨終にあたり、後主に言いつけた。「悪が小さいからといって、それをしてはならない。善が小さいからといって、それをしないでいてはならない。」

荘子が言った。「一日でも善を思わなければ、あらゆる悪が自然にみな起こる。」

西山真先生(真徳秀)が言った。「善を択(えら)んで固く守り、ただ日々努め励め。」

耳で善い言葉を聞けば、三つの悪道に落ちることはない。人に善い願いがあれば、天は必ずそれに従ってくれる。

『晋国語』に言う。「善に従うのは坂を登るようであり、悪に従うのは崩れ落ちるようである。」

太公が言った。「善い事はぜひとも貪り、悪い事は楽しむな。」

顔子が言った。「善は自分を益し、悪は自分を損なう。だから君子はその益に努めて損を防ぐ。名を求めるためではなく、恥辱を遠ざけるためである。」

太公が言った。「善を見ることは渇いた者のようにし、悪を聞くことは耳の聞こえぬ者のようにせよ。善を行うことが最も楽しく、道理が最も大きい。」

馬援が言った。「生涯善を行っても善はなお足りず、一日悪を行えば悪は自然に余る。」

顔子が言った。「君子は毛筋ほどの善を見てもそれを捨ててはならず、行いに糸筋ほどの悪があってもそれを行ってはならない。」

『易』に言う。「その言葉が善く出れば千里の外も応じ、言葉が善からぬように出れば千里の外も背く。」

ただ心の中が正しければ、行く末を問う必要はない。ただ本分を守ることができれば、行く末は問う必要がない。行く末があってほしければ、行く末を失うような事をするな。

司馬温公の『家訓』に言う。「金を積んで子孫に残しても、子孫は必ずしも守れない。書を積んで子孫に残しても、子孫は必ずしも読めない。人知れぬうちに陰徳を積み、子孫の長く久しい計(はかりごと)とするのに及ばない。」

心も良く運も良ければ、早くに栄え開き、心は良いが運が悪ければ、一生食うに困らぬ程度であり、運は良いが心が悪ければ、行く末を保ちがたいのが恐ろしく、心も運もともに悪ければ、老いるまで貧しく苦しい。

『景行録』に言う。「忠孝を子孫に残す者は栄え、小賢しい術を子孫に残す者は滅びる。謙(ゆず)る心で人に接する者は強く、善によって自分を守る者は良い。」

恩と義を広く施せ。人の一生、どこで再び出会わないことがあろうか。仇や恨みを結ぶな。道で険しい所に出会えば、避けがたい。

荘子が言う。「私に善い者には、私も善くする。私に悪い者にも、私は善くする。私がすでに人に悪くしていなければ、人も私に悪くすることはできないだろう。」

老子が言った。「善い人は、善くない人の師である。善くない人は、善い人の資(もとで)である。」

老子が言った。「柔らかさは剛さに勝ち、弱さは強さに勝つ。だから舌は柔らかくて残り、歯は剛くて折れる。」

太公が言った。「仁(いつく)しみ慈しむ者は長生きし、凶(たけ)く暴(あら)い者は滅びる。」

太公が言った。「柔順な者は必ず長く栄え、勇(たけ)るばかりの者は必ず早くに滅びる。」

老子が言った。「君子が善を行うのは水のようである。塞き止めれば山の上にもあることができ、勢いよく流せば丘も越えることができ、方(四角)にもなれ円(まる)にもなれ、曲がりくねって器の形に従う。だから君子は柔らかくても弱くなく、強くても剛(こわ)くない。水の性質と同じである。天下に柔らかく弱いもので水に過ぎるものはなく、だからこそ柔らかく弱いものが剛く強いものに勝つ。」

『書経』に言う。「善を行うやり方は同じでなくても、同じく理に帰する。政(まつりごと)を行うやり方は同じでなくても、同じく治に帰する。悪は必ず遠ざけ、善は必ず近づけよ。」

『景行録』に言う。「子孫のために富貴の計(はかりごと)を立てる者は、十のうち九は失敗する。人のために善と便宜を行う者は、その後(のち)が恵みを受ける。」

人に便宜を与えれば、自分も便利になる。

日々便宜を行い、時々に善い心を起こせ。

力の及ぶ所ごとに、便宜を行え。

千の経典万の書物が孝と義を先とし、天の上でも人の世でも便宜が第一である。

『太上感応篇』に言う。「禍福には門がなく、ただ人が自分で招く。善悪の報いは、影が形に従うようである。だから人の心が善から起これば、善をまだ行っていなくても吉の神がすでに従い、心が悪から起これば、悪がまだ至っていなくても凶の神がすでに従う。かつて悪い事を行った者でも、後に自ら悔い改めれば、久しくして必ず吉き慶びを得る。いわゆる禍を転じて福とすることである。」

東岳聖帝が訓(おしえ)を垂れた。「天地には私(わたくし)がなく、神明はひそかに察する。祭りを受けるから福を降すのではなく、礼を失ったから禍を降すのでもない。

およそ人は、勢いがあってもそれに頼りきってはならず、福があってもそれを享(う)けきってはならず、貧しく困っているからといって侮りきってはならない。この三つは天地が循(めぐ)り還(かえ)り、ひとめぐりしてまた始まるものである。

だから一日善を行えば、福はまだ至らなくても禍が自然に遠ざかり、一日悪を行えば、禍はまだ至らなくても福が自然に遠ざかる。善を行う人は春の園の草のようで、伸びるのは見えないが日々増すものがあり、悪を行う人は刀を研ぐ石のようで、減るのは見えないが日々欠けるものがある。人を損なって自分を安らかにすることは、くれぐれも戒めよ。」

毛筋ほどの善でも人に施し、毛筋ほどの悪でも人にするなと勧めよ。衣食は縁に従えば、自然に快く楽しい。

康節邵先生(邵雍)が子孫を戒めて言った。「上品の人は教えなくても善く、中品の人は教えて後に善く、下品の人は教えても善くない。教えなくても善いのは聖人でなくて何であろうか。教えて後に善いのは賢人でなくて何であろうか。教えても善くないのは愚者でなくて何であろうか。

これで分かる。善とは吉を言うのであり、善でないとは凶を言うのである。

吉の人は、目で礼でない色を見ず、耳で礼でない声を聞かず、口で礼でない言葉を言わず、足で礼でない地を踏まない。人は善くなければ交わらず、物は義でなければ取らない。賢者に親しむことは芝蘭に近づくようにし、悪を避けることは蛇や蠍を畏れるようにする。これを吉き人と言わない者があれば、私は信じない。

凶の人は、言葉が偽り欺き、振る舞いが陰険で、利を好んで非を飾り、淫(みだ)りを貪って人の禍を楽しみ、良く善き人を仇のように憎み、刑法を犯すことを飲み食いのようにする。小さくは身を滅ぼし命を失い、大きくは家を覆し後継ぎを絶やす。これを凶き人と言わない者があれば、私は信じない。

『伝』にこうある。『吉き人は善を行って、なお日が足りない。凶しき人は善でないことを行って、やはり日が足りない。』お前たちは吉き人になりたいのか、凶しき人になりたいのか。」

『楚書』に言う。「楚の国には宝とするものがなく、ただ善を宝とする。」

孔子が言った。「善を見れば及ばないかのようにし、善でないものを見れば熱湯に手を入れるかのようにせよ。」

孔子が言った。「賢者を見れば等しくなることを思い、賢くない者を見れば内に省みよ。」

昔の儒者が言った。「一日のうちに善い言葉を一つ聞き、善い事を一つ行えば、その日こそ空しく生きたのではない。」

行いが道義に合えば、占わなくても自然に吉であり、行いが道義に背けば、占っても凶である。人は自分を占うべきであり、神に占う必要はない。

私が善を行えば、一介の貧しい士(さむらい)であっても、その徳に服する人がある。私が悪を行えば、位が人臣の極みに至っていても、その逆らいを謗(そし)る人がある。

『周易』に言う。「善は積まなければ名を成すに足らず、悪は積まなければ身を滅ぼすに足らない。小人は小さな善を益がないとして行わず、小さな悪を害がないとして捨てない。だから悪が積もって覆いきれなくなり、罪が大きくなって解けなくなる。」

霜を踏めば固い氷が至る。臣がその君を殺し、子がその父を殺すのは、一朝一夕の事ではない。そのもとになるものが次第に重なってきたのである。