正己篇

『性理書』に言う。「人の善を見れば自分の善を尋ね、人の悪を見れば自分の悪を尋ねよ。こうしてはじめて益がある。」

『景行録』に言う。「自分を重んじない者は恥辱を招き、自分を畏れない者は禍を招く。自ら満ちたとしない者は益を受け、自ら正しいとしない者は広く聞く。」

孔子が言った。「君子が重くなければ威厳がなく、学んでも固まらない。忠と信を主とせよ。」

『景行録』に言う。「大丈夫は人を容(い)れるべきであって、人に容れられるようになってはならない。」

人の生まれつきの質は剛(つよ)くなければならない。剛ければ自ら立つことができる。

『素書』——兵書の名である。古くから黄石公の著とされ、宋の張商英が注を付けた。道・徳・仁・義・礼の五つを主旨とし、老子の説を取って解釈した——に言う。「自分を放っておいて人を教えるのは逆らいであり、自分を正してから人を教えるのは順(したが)いである。」

蘇武が言った。「自分ができるからといって人のできないことを責めてはならず、自分が得意だからといって人の不得手を責めてはならない。」

太公が言った。「自分が貴いからといって人を賤しむな、自ら大きいとして小さい者を侮るな、勇を頼みにして敵を軽んじるな。」

魯の共公が言った。「徳で人に勝てば強く、財で人に勝てば凶(わる)く、力で人に勝てば滅びる。」

荀子が言った。「善をもって人に先立って導くことを教えといい、善をもって人と和(やわら)ぐことを順(したが)いという。善でないものをもって人に先立って導くことを諂(へつらい)といい、善でないものをもって人と和ぐこともまた諂という。」

孟子が言った。「力で人を服させるのは心から服するのではない。徳で人を服させれば、心の内が喜んで真に服するのである。」

太公が言った。「人の善い事を見たらすぐに覚えておき、人の悪い事を見たらすぐに覆い隠してやれ。」

孔子が言った。「人の善を隠すのは賢者を覆い隠す偽りであり、人の悪を言い広めるのは小人の偽りである。人の善を言うときは自分にそれがあるかのようにし、人の悪を言うときは自分がそれを受けるかのようにせよ。」

馬援が言った。「人の過ちを聞いたら、父母の名を聞いたかのようにして、耳では聞いても口では言うな。」

孟子が言った。「人の善でないところを言って、後の災いをどうするつもりか。」

康節邵先生が言った。「人の謗りを聞いても怒ったことがなく、人の誉めを聞いても喜んだことがない。人が人の悪を言うのを聞いても相槌を打ったことがなく、人が人の善を言うのを聞けば進んで相槌を打ち、さらに従って喜んだ。だからその詩に、『善い人を見るのを楽しみ、善い事を聞くのを楽しみ、善い意を行うのを楽しめ。人の悪を聞けば棘を背負ったかのようにし、人の善を聞けば蘭を帯びたかのようにせよ』とある。」

『詩』に言う。「心でみだりに思うな、足でみだりに歩くな。人とみだりに交わるな、物をみだりに受けるな。」

『近思録』に言う。「善に移ることは風のように速くし、過ちを改めることは雷のように激しくせよ。」

子貢が言った。「君子の過ちは日や月の食(しょく)のようなものである。過ちがあれば人がみな見、改めれば人がみな仰ぎ見る。」

過ちを知ったら必ず改め、できるようになったことは忘れるな。

孔子が言った。「過ちがあっても改めない、これを過ちという。」

『直言訣』に言う。「過ちを聞いても改めないなら、これが過ちである。愚かな者は鈍い馬のようだ。鈍い馬が鞭を受けるように、愚かな人は最後まで打たれながらも、その御(ぎょ)しように少しも進まない。」

私の悪いところを言ってくれる者は私の師であり、私の良いところばかり言う者は私の賊である。

孔子が言った。「三人で行けば必ず私の師がある。その善いところを択(えら)んで従い、その善くないところを見て改める。」

『景行録』に言う。「言葉を少なくし、交わりを択べば、悔いや恥がないようにでき、憂いや恥辱を免れることができる。」

太公が言った。「言葉が多いのは身の益にならないが、百の技(わざ)は身を裏切らない。」

太公が言った。「勤めは値のつけられない宝であり、慎みは身を守る護符である。」

『景行録』に言う。「言葉が少なければ謗りが減り、欲が少なければ身を保つ。」

『景行録』に言う。「生を保とうとする者は欲を少なくし、身を保とうとする者は名を避ける。欲がないのはたやすいが、名がないのは難しい。」

名に努める者は自分の身を殺し、財の多い者は自分の後の者を殺す。

老子が言った。「欲が多ければ神(こころ)を傷め、財が多ければ身の累(わずらい)となる。」

胡文定公が言った。「人はすべての世の味わいに淡くあってこそよい。富貴の様子を持とうとするな。」

李端伯の師が言った。「人は身を奉(ささ)える外の物については事ごとに良いことを求めるのに、ただ自分一人の身と心だけは良くしようとしない。外の物が良い時節を得たとしても、自分の身と心がすでに先に良くなくなっていることを知らないのである。」

『呂氏童蒙訓』に言う。「自分の悪を攻め、人の悪を攻めるな。自分の悪を自ら攻めて昼夜自分で点検しても、毛筋ほどでも尽くしきれなければ心に引っかかるのに、どうして人を点検する暇があろうか。」

孔子が言った。「君子に三つの戒めがある。若いときは血気がまだ定まらないので、戒めは色にあり、壮年になれば血気がまさに剛(つよ)いので、戒めは争いにあり、老いれば血気がすでに衰えるので、戒めは得ようとすることにある。」

孫真人の『養生銘』に言う。「怒りがひどければ気を傷め、思いが多ければ神(こころ)を大きく損なう。神が疲れれば心は使われやすく、気が弱れば病が絡みついてくる。悲しみと歓びを極端にするな、飲み食いを均(ひと)しくせよ。かさねて夜の酔いを防ぎ、第一に朝の怒りを戒めよ。」

『景行録』に言う。「食を節して胃を養い、心を清めて神(こころ)を養え。口と腹を節しないのは病を招く因であり、思いが正しくないのは身を殺す本である。」

孔子が言った。「君子は食べるのに満腹を求めず、住まいに安楽を求めない。」

『脈訣』に言う。「智者はよく五臓を調えて和(やわら)げる。」

少なく食べて塩と酢を添え、行く所でなければ行くな。人に知られたければ学ぶことに努め、人に知られるのが怖いなら自分でするな。

知られたくなければ、しないしかない。

老子が言った。「人に知られたくなければ、しないに及ぶものはない。人に言われたくなければ、しないに及ぶものはない。」

『景行録』に言う。「食べるものが淡(あわ)ければ精神が爽やかであり、心が清ければ寝て見る夢も安らかである。」

老子が言った。「人がよく常に清く静かであれば、天地がことごとくみな帰ってくる。」

道が高ければ竜も虎も伏し、徳が重ければ鬼神も敬う。

蘇黄門(蘇轍)が言った。「衣冠を整え佩玉(はいぎょく)を帯びれば、強く乱暴な者を教化することができ、深く住んでまれに出れば、猛(たけ)き獣を退けることができ、心を定めて欲を少なくすれば、鬼神を服させることができる。」

『性理書』に言う。「身を修める要(かなめ)は、言葉は忠(まこと)あり信(まこと)あるように、行いは篤く敬うようにし、忿(いか)りを懲(おさ)えて欲を防ぎ、善に移り過ちを改めることである。」

『景行録』に言う。「およそ身を修め学をするのは文字や言葉の中にあるのではなく、ただ平素に人を待(もてな)し物事を処することがそれである。自分のものでないものを取るのを盗(ぬすびと)といい、自分のものでないものを欲しがるのを賊(ぞく)という。」

太公が言った。「身を修めるには敬うに及ぶものがなく、強いものを避けるには慎むに及ぶものがない。」

『景行録』に言う。「心を定めて物に応ずれば、書を読んでいなくても徳ある君子と言える。」

『礼記』に言う。「君子は姦(よこしま)な声と乱れた色を聡明にとどめず、淫らな楽(がく)と邪(よこしま)な礼を心に接せず、怠り慢(おご)り邪(よこしま)に偏った気を身体に置かない。耳・目・鼻・口と心の知と全身が、みな順(したが)い正しいことによって正しい義を行うようにさせる。」

昔の人は自分に克(か)って名を避けたが、今の人は自分を飾って名誉を求める。

君子には昔も今もなく、治まっているか乱れているかもない。出れば忠であり、入れば孝であり、用いられれば智であり、捨てられれば愚かであるかのように過ごす。

老子が言った。「万(よろず)の手立てで生きる道を求めるのは身を修めるに及ばず、千の手立てで生きる道を求めるのは口を閉じるに及ばない。」

太公が言った。「身はぜひとも行いを択(えら)び、口はぜひとも言葉を択べ。」

『直言訣』に言う。「家を治め身を治めるのは、家を建てる者がまず土台を固めるのと同じである。身を立てようとするならまず徳行を備えなければならず、家を成そうとするならまず生業を備えなければならない。家を治める者はぜひとも家屋を手入れしなければならない。家が修まれば人も物も覆(おお)うことができ、身が立てば神明を奉ることができる。家が全(まっと)うされれば年長者も幼い者も安らかでいられ、国が治まれば君を守ることができる。

土台が実(じつ)でなければ家は必ず崩れ裂け、心と行いが虐(むご)ければ身は危うく恥辱を受け、家は必ず滅びる。民が離れ乱れれば国は必ず傾くのだから、君と臣は何を守ろうか。家が滅びれば年長者も幼い者もどこに託そうか。身が危うく恥辱を受ければ神明はどうして安らかであろうか。家が崩れれば人も物もどこに覆おうか。成ることと壊れることがこのようであるのに、誰が察しないでいられようか。」

『警身録』に言う。「盛んな世に生を得たのだから、一寸の光陰が一尺の玉より勝ることをはじめて悟るのであれば、どうして邪を去り正に従って身を惜しみ命を重んじないでいられようか。人がまだ事を経ていないときは、まさに根と葉の違い、禍と福の分かれを明らかにすべきである。

根と葉とはこうである。賢く良く篤い行いには信が根であり、正直で剛毅であることは枝葉である。父母と自分の身には性が根であり、妻子と財物は枝葉である。一家の内では糧が根であり、急がない物は枝葉である。恥辱と刑を免れるには仁が根であり、財に寄り勢いに頼ることは枝葉である。病が癒えることを願うには薬が根であり、占いや巫(みこ)を信じることは枝葉である。万事には実(じつ)が根であり、巧みな言葉や飾りは枝葉である。親と賢者を恩(いつく)しむには敬が根であり、私(わたくし)に好む人は枝葉である。衣食に飽き暖かであるには生業が根であり、浮いた財は枝葉である。官(つかさ)となって訟(うったえ)を治めるには法が根であり、思うままに裁くことは枝葉である。

それゆえ、根があって葉がなければ時を待つことができるが、葉だけあって根がなければ甘い雨も潤すことができない。もし本業に努めて勤め慎み倹(つま)しく用い、時に従って足るを知り、父母を孝をもって養い、静かなところで誠であり、分を守って身を安んじ、悪を遠ざけ善を近づけ、過ちを知れば必ず改め、五臓をよく調えて寒さと暑さを避けるなら、命(めい)を問うまでもなく、これが真の福である。」

『景行録』に言う。「禍は自分の欲に従うことより大きいものがなく、悪は人の非を言うことよりひどいものがない。」

孔子が言った。「君子は言葉は訥(とつ)に、行いは敏(さと)くありたいと思う。」

蘇武が言った。「一言の益は千金より重く、一つの行いの欠けは蛇や蠍のように毒である。」

『近思録』に言う。「忿(いか)りを懲(おさ)えることは火を消すようにし、欲を防ぐことは水を塞(せ)くようにせよ。」

『夷堅志』に言う。「色を避けることは仇を避けるようにし、風を避けることは矢を避けるようにせよ。空腹に茶を飲むな、夜中の飯は少なく食べよ。」

利をかりそめに貪らなければ最後まで禍が少なく、事ごとに常に忍ぶことができれば身が安らかである。たびたび浴びれば身は安らかだが欲がたびたびであれば病になるのだから、道を学べば憂いがないが、道を学ぶことは難しい。

太公が言った。「貪る心は自分を害し、口さがないことは身を傷める。」

『景行録』に言う。「声と色は徳を崩す道具であり、思いめぐらしすぎることは生を削る本である。」

荀子が言った。「役に立たない弁(あげつらい)と急がない察(せんさく)は、捨てておいて治めるな。しかし君と臣の義、父と子の親しみ、夫と妻の分別は、日々切磋して捨てないことである。」

孔子が言った。「多くの人が好んでも必ず察し、多くの人が憎んでも必ず察せよ。」

太甲——商の王、成湯の孫である——が言った。「天が作った災いはなお避けることができるが、自分で作った災いは生きる道がない。これを言うのである。」

『景行録』に言う。「善い言葉を聞けば拝し、過ちがあると告げられれば喜ぶなら、聖賢の気象(きしょう)があるのである。」

子路は過ちを聞けば喜び、禹王は善い言葉を聞けば拝した。

節孝徐先生が学ぶ者たちを戒めて言った。「君たちが君子になろうとして、自分の力がかかり自分の財がかかるのなら、それで君子にならないのもまだ分かる。自分の力もかからず自分の財もかからないのに、君たちはどうして君子にならないのか。里の人が賤しみ、父母が憎むのなら、それで君子にならないのもまだ分かる。父母が望み、里の人が誉れとするのに、君たちはどうして君子にならないのか。」

『論語』に言う。「先生は時に合ってから言われるので、人はその言葉を厭(いと)わず、楽しんでから笑われるので、人はその笑いを厭わず、義にかなってから取られるので、人はその取ることを厭わない。」

酒の席で物を言わない者が真の君子であり、財において明らかな者が大丈夫である。

『大学』に言う。「富は家を潤し、徳は身を潤す。」

むしろ正しくして足りないほうがよく、邪(よこしま)にして余るようであってはならない。

『景行録』に言う。「人となりは忠(まこと)あつくなければならない。刻(むご)さがあまりにひどければ、不肖の子がそれに応じて出てくる。」

徳が財に勝てば君子であり、財が徳に勝てば小人である。

孔子が言った。「良い薬は口に苦いが病に利があり、忠(まこと)の言葉は耳に逆らうが行いに利がある。」

福を作ることは罪を避けるに及ばず、禍を避けることは非を省くに及ばない。

人になろうとすれば気ままではいられず、気ままであれば人にならない。

子貢が言った。「君子に三つの恕(ゆるし)がある。君に仕えることができないのに、人に使われることを求めるのは恕ではない。親に報いることができないのに、子に孝を求めるのは恕ではない。兄を敬うことができないのに、弟に言うことを聞くよう求めるのは恕ではない。士(し)がこの三つの恕に明らかであれば、身を正すことができる。」

老子が言った。「自ら現す者は明らかでなく、自ら足りるとする者は輝かず、自ら誇る者は功がなく、自ら誇り立てる者は長く続かない。」

劉会が言った。「穀物と布を積む者は飢えと寒さを憂えず、道徳を積む者は凶(わる)く邪(よこしま)なものを畏れない。」

太公が言った。「人を量ろうとするなら、まず自分を量れ。人を傷つける言葉はかえって自分を傷つけるのであり、血を含んで人に吹きかければ、自分の口が先に汚れる。」

太公が言った。「貧しいのは怠けが混じったためであり、富むのは力を尽くしたことが混じったためである。」

孔子は食べながら語らず、床についてから物を言わなかった。

『論語』に言う。「寝られるときは死んだ人のように硬く横たわらず、家に居られるときは身なりを飾られなかった。」

荀子が言った。「良い農夫は水害や旱(ひでり)のために耕すのをやめず、良い商人は損をするからといって市をやめず、君子は貧しく窮しているからといって道に怠らない。」

孟子が言った。「飲み食いばかりする人は、人が賤しむ。小さいものを養って大きいものを失うからである。」

およそ遊びには益がなく、ただ勤めにのみ功がある。

太公が言った。「瓜畑で履物を履き直すな、李(すもも)の木の下で冠を直すな。」

孟子が言った。「人を愛しても親しくならないなら自分の仁を振り返り、人を治めても治まらないなら自分の智を振り返り、人に礼を尽くしても答えがないなら自分の敬を振り返れ。」

『景行録』に言う。「自ら満ちたとする者は敗れ、自ら誇る者は愚かであり、自分を害する者は刻(むご)い。」

太公が言った。「家の中に悪があれば外がすでに知っており、身に徳行があれば人が自然に称えて伝える。」

人が賢くなければ交わるな、物が義でなければ取るな、忿(いか)りが善でなければ起こすな、事が正しくなければ語るな。慎めば憂いがなく、忍べば恥辱がなく、静かであれば常に安らかであり、倹(つま)しければ常に足りる。

『曲礼』に言う。「傲(おご)りを育ててはならず、欲を放っておいてはならず、志を満たしきってはならず、楽しみを極めきってはならない。」

『素書』に言う。「行いは手本となるに足り、智は疑いを決するに足り、信は約束を守るに足り、廉(いさぎよ)さは財を分けるに足らなければならない。」

『景行録』に言う。「心は安んじてよいが身は労(ろう)さないわけにはいかず、道は楽しんでよいが身は憂えないわけにはいかない。身が労さなければ怠けて崩れやすく、憂えなければ荒れ淫(みだ)れて定まらない。だから安らぎは労から生じてはじめて常の休みとなり、楽しみは憂いから生じてはじめて飽きがない。安らぎ楽しんでいる者が、憂いと労を忘れてよいものか。」

心に諂(へつら)いも曲がりもなければ、霹靂(かみなり)と同じ家に住んでもよい。

耳で人の非を聞かず、目で人の短(たら)ぬところを見ず、口で人の過ちを言わないでこそ、君子に近い。

門の内に君子があれば門の外に君子が至り、門の内に小人があれば門の外に小人が至る。

太公が言った。「一つの行いに失(あやま)りがあれば、百の行いがともに傾く。」

『素書』に言う。「短いことでは、かりそめに得ることより短いものがなく、孤(ひと)りであることでは、自分だけを頼むことより孤りなものがない。」

老子が言った。「鏡が明るければ塵や埃は汚すことができず、神(こころ)が清ければ嗜(たしな)みや欲がどうして粘りつこうか。」

『書経』に言う。「細かな行いを慎まなければ、ついに大きな徳の累(わずらい)となる。」

星ほどの火の粉一つが万頃(けい)の薪を焼くことができ、半句の誤った言葉が生涯の徳を損ない崩す。

孔子が言った。「君子は泰(ゆたか)であって驕らず、小人は驕って泰でない。」

荀子が言った。「聡明で聖(きよ)く智があっても、それで人を窮めず、豊かで速く通じていても、人に先んじようと争わず、剛毅で勇敢であっても、それで人を傷つけない。知らなければ問い、できなければ学び、できても必ず譲ってこそ徳となる。」

『賢士伝』に言う。「色に染まらなければ汚れるものがなく、財を貪らなければ害になるものがなく、酒を貪らなければ触れるものがない。人を軽んじなければ自然に厚くなり、人に屈しなければ自然に安らかであり、心が平らかであれば怨みも憎みもない。」

老子が言った。「聖人は徳を積んで財を積まない。道を執(と)れば身を全うし、利を執れば害を招く。」

蔡伯皆が言った。「喜びと怒りは心にあり、言葉は口から出るのだから、慎まないわけにはいかない。」

衛伯が言った。「寛(ゆる)やかさと恵みと広い愛は身を敬う土台であり、勤めて学ぶことは身を立てる本である。」

孔子が言った。「身が富貴にありながら人に下(くだ)ることができれば、どんな人が富貴をともにしないであろうか。身が人の上にありながら愛し敬うことができれば、どんな人が敢えて愛し敬わないであろうか。身が権のある職にありながら厳かであれば、どんな人が敢えて畏れないであろうか。言葉を出せば古(いにしえ)の法にかない、振る舞いが規(のり)にかなえば、どんな人が敢えて命に背こうか。」

『顔氏家訓』に言う。「人の書物を借りたなら、損なったまま返さないでいてはならない。すべて愛しみ護り、およそ欠けや傷みがあればすぐに補い直してやれ。これもまた士大夫の百の行いの一つである。」

宰予が昼寝をした。孔子が言った。「朽ちた木は彫ることができず、糞土の牆(かき)は塗ることができない。」

紫虚元君の『戒諭心文』に言う。「福は清く倹(つま)しいところから生じ、徳は低く退くところから生じ、道は安く楽しいところから生じ、命は和(やわ)らぎ暢(のびやか)なところから生じる。憂いは欲の多いところから生じ、禍は貪りの多いところから生じ、過ちは軽く慢(おご)るところから生じ、罪は仁でないところから生じる。

目を戒めて人の非を見るな、口を戒めて人の短(たら)ぬところを語るな、心を戒めて貪りと怒りを思うままにするな、身を戒めて悪い伴(とも)に従うな。益のない言葉はみだりに言うな、自分に関わらない事はみだりにするな。

黙し、黙し、黙せ。限りない神仙の境はここから得られる。寛(ゆる)し、寛し、寛せ。千の災い万の禍が一度に消える。忍び、忍び、忍べ。貸主も仇もここから尽きる。休み、休み、休め。世を覆う功名も思うままにはならない。

君王を尊び、父母に孝あり、年長者を敬い、徳ある者を奉り、賢と愚を分け、知識のない者を恕(ゆる)せ。物が順(すなお)に来るなら拒むな、物がすでに去ったなら追うな。身がまだ時に遇わないなら望むな、事がすでに過ぎたなら思うな。

聡明な者にも暗く昧(くら)いところが多く、よく立てた計(はかりごと)も便宜を失う。人を損なえばついに自分を失い、勢いに寄れば禍が従ってくる。戒めは心にあり、守りは志にある。節しないために家を亡ぼし、廉(いさぎよ)くないために位を失う。

君に勧める、自ら警(いさ)めて、生涯において懼(おそ)れ、驚き、畏れよ。上には天の神が臨み、下には地の祇(かみ)が察する。明るいところには王法が相継ぎ、暗いところには鬼神が相従う。ただ正しきものこそ守るべきであり、心は欺いてはならない。戒めよ、戒めよ。」

孟子が言った。「世俗でいう不孝が五つある。四肢を怠けて父母の養いを顧みないのが第一の不孝、博奕(ばくち)をし酒を飲むのを好んで父母の養いを顧みないのが第二の不孝、財貨を好み妻子ばかりを私(わたくし)して父母の養いを顧みないのが第三の不孝、耳と目の欲に従って父母に恥辱をもたらすのが第四の不孝、勇を好んで荒く争い父母を危うくするのが第五の不孝である。」

昔の儒者が言った。「まだ自分を植えることもできないのに、どうして人の草を取ろうか。」

昔の儒者が言った。「美しさと醜さをあまり明らかにするな、議論を尽くしきろうとするな。情勢を底まで使い切るな、好き嫌いを急に表すな。」

人の非を責めるのは自分の是(ただ)しさを行うに及ばず、自分の是しさを誇るのは自分の非に克つに及ばない。