存心篇

『景行録』にいう。「奥の部屋に坐っていても大通りに坐っているかのようにし、一寸の心を駆るのを六頭の馬を御するようにすれば、過ちを免れることができる。」

『遊定夫録』にいう。「心は腔子（からだ）の内にきちんとあるべきである。」

『素書』にいう。「善い策に務める者には悪い事がなく、憂いも慮りもないという者には近い憂いがある。」

客が訪ねて来て、暮らしをどう立てるのかと問うた――ただ一寸四方の心の地を残して、子孫に伝えて耕させるだけだと答えた。

『撃壌詩』にいう。「富貴が知恵と力で求められるものなら、仲尼（孔子）は若くして諸侯に封じられていたはずだ。世の人は青天の意を解さず、いたずらに身と心を夜半まで愁えさせる。」

範忠宣公が子弟を戒めていった。「人はどんなに愚かでも、人を責めるときは明らかである。どんなに聡明でも、自分を許すときは暗い。おまえたちはただ、人を責める心で自分を責め、自分を許す心で人を許せ。そうすれば聖賢の地位に至れないことを心配する必要はない。」

自分の心を人の心に比べてみること、それが仏の心である。

自分の心で人の心を推し量れ。

『素書』にいう。「広く学んで切に問うのは知を広めるためであり、行いを高くして言葉を控えるのは身を修めるためである。」

孔子がいった。「篤く信じて学を好み、死をもって守って道を善くせよ。」

聡明と知恵は愚かさで守り、功が天下を覆っても譲りで守り、勇力が世を振るわせても怯れで守り、富が四海を有しても謙りで守れ。

子貢がいった。「貧しくても諂うことがなく、富んでも驕ることがないようにすべきだ。」

孔子がいった。「貧しくて怨みがないのは難しく、富んで驕りがないのは易しい。」

邵康節が陳希夷に身の持ち方を尋ねると、希夷がいった。「快い気のする事はするな。得をした場所には二度行くな。」

思いどおりになる所では、早く頭を回らせ。

聡明はもともと陰徳の功であり、陰徳が聡明の路へ導き入れてくれたのだ。陰徳を行わずに聡明ばかりを使えば、聡明はかえって聡明に誤られる。

風水は人の世になくてよいものではないが、まったく陰徳と二つが互いに支え合わなければならない。富貴が風水から得られるものなら、郭璞が生き返っても図ることは難しいだろう。

昔の人は姿が獣に似ていても、心に大聖の徳があった。今の人は見かけは人に似ているが、獣のような心をどうして測れようか。

心があって相がなければ、相は心に従って生じ、相があって心がなければ、相は心に従って滅びる。

三つの点は星の形のようで、横の鉤は傾いた月のようだ。毛皮をかぶる獣となるのもここから出て、仏となるのもこれにかかっている。

『大学』にいう。「いわゆるその意を誠にするとは、自ら欺かないことであり、悪い臭いを嫌うようにし、美しい色を好むようにすることである。」

『道経』にいう。「誠を用いるには愚かなようにし、黙を用いるには訥いようにし、柔を用いるには拙いようにせよ。」

人はみな私を拙いという。私も自分で拙いという。耳があっても常に聾のようで、口があっても物を言えない。おまえは自分を豪傑だと誇るが、どうしたって一度は転ぶ。転んでみてはじめておまえも思い当たるだろう、かえって私の拙さに及ばないと。

百の巧みさが百とも成っても、一つの拙さに及ばない。

来ていない事を当てにするな、過ぎた事を思い返すな。

常にある日に無い日を思い、無くなった時になってからある時を思おうとするな。

金があるときは常に金のなかった日を覚えておき、安らかで楽しいときは常に病むときを思え。

『素書』にいう。「薄く施して厚く望む者は報われず、貴くなって賤しかった時を忘れる者は長く続かない。」

人に求めるなら大丈夫に求めよ、人を救うなら急なときに何も無い人を救え。

恩を施したら報いを求めるな、人に与えたら後々まで悔やむな。

一寸の心が暗まなければ、万の法がみな明らかである。

孫思邈がいった。「胆は大きくありたいが心は小さくありたく、知は円くありたいが行いは方でありたい。」

思いごとに敵に臨む日のようにし、心ごとに常に橋を渡るときのようにせよ。

『景行録』にいう。「誠であれば悔いがなく、許せば怨みがなく、和せば仇がなく、忍べば辱めがない。」

法を畏れれば朝ごとに楽しく、公のものを欺けば日ごとに憂える。

用心すれば天下へも行けるが、みだりに大胆であれば一寸の歩みも移しがたい。

孔子がいった。「思いに邪がないようにせよ。」

朱文公――すなわち朱熹である――がいった。「口を守ることは瓶のようにし、意を防ぐことは城のようにせよ。」

是非はただ口を多く開いたせいであり、煩悩はみな無理に出しゃばったせいである。

『素書』にいう。「過ちがありながら気づかない者は覆われており、言葉で怨みを買う者は禍を招く。」

『景行録』にいう。「貪とは外で物を追うことであり、欲とは内で情が動くことである。」

君子は財を愛しむが、それを取るには道がある。

君子は道を憂えて貧しさを憂えず、君子は道を謀って食を謀らない。

孔子がいった。「君子は心が平らかで広々としており、小人は常に憂えてびくびくしている。」

度量が大きければ福も大きく、はかりごとが深ければ禍も深い。

むしろ福の先頭になっても、禍の先駆けになるな。

誰もが自分の門前の雪を掃けばよい、他人の屋根の上の霜に構うな。

今日のことを早く知っていたら、はじめにそうしなかったのにと悔やむ。

心に人を裏切ることがなければ、顔に恥じる色がない。

荘子がいった。「財を求めて多くないことを恨むが、財が多ければ人も自分も害する。」

ただ孔子の説いた礼を少しでも身に存していれば、蕭何が作った六つの律の条を犯さない。

『説苑』にいう。「賢者を推し、能ある者を挙げ、悪は覆い、善は揚げよ。」

『景行録』にいう。「目の前の田地が狭いことを恨むな。一歩退けばおのずから広くなる。」

世に百歳生きる人はいないのに、むだに千年の計を立てる。人に百歳生きる者はいないのに、むだに千年の計を立てる。

子や孫にはおのずから子や孫の福がある。子や孫のために馬や牛になるな。

世の中に難しい事はない。みな心が専一でないところから来る。

むしろ千人の心を結んでも、一人との怨みを結ぶな。

『景行録』にいう。「人の短所を言うことを直とはいわず、人の悪を手助けすることを義とはいわない。」

忍び難い事を忍び、明らかでない人を許せ。

小さな節目にこだわる者は栄えある名を成せず、小さな恥を嫌う者は大きな功を立てられない。

求めることがないのは布施に勝り、慎んで守ることは斎を持つのに勝る。

言葉が軽いなら争いをなだめようとするな、金がないなら人を招くな。

孫景初の安楽の法――粗い茶と淡い飯でも腹が満ちればそれでよし、継ぎを当てた衣で寒さを遮っても暖かければそれでよし、ほどほどに過ごせればそれでよし、貪らず妬まずに老いればそれでよし。

『益智書』にいう。「むしろ事がなくて家が貧しいほうがよく、事があって家が富むのはよくない。むしろ事がなくて茅屋に住むほうがよく、事があって金の家に住むのはよくない。むしろ病がなくて粗い飯を食うほうがよく、病があって良い薬を飲むのはよくない。」

心が安らかであれば茅屋も落ち着き、性が定まれば菜の根も香ばしい。世の事は静かであってはじめて見え、人の情は淡くてはじめて長く続く。

風波の立つ境では身を立てるのが難しいので、世を渡る構えは広くゆるめておくべきだ。万事はみな忙しさの中で誤る。この心は静けさの中に安んじさせよ。道は平らなところでこそ歩みが落ち着き、人は変わらぬ情があってこそ長く付き合える。はじめから終わりまで悔いがないようにせよ。枝葉が生じればすぐに事が多くなる。

孔子がいった。「速くしようと欲するな、小さな利を見るな。速くしようと欲すれば達せず、小さな利を見れば大事が成らない。」

巧みな言葉は徳を乱し、小さなことを忍べなければ大きな謀を乱す。

『景行録』にいう。「人を責める者は交わりを全くできず、自分を許す者は過ちを改められない。」

勢いがあるからといって人にかしずかせるな。子どもにまで幼名で呼ばれるようになってしまう。

孔子がいった。「恭しければ患いから遠ざかり、敬えば人が愛してくれる。忠であれば衆と和し、信があれば人が事を任せてくれる。」

孔子は四つを絶たれた。当て推量をせず、決めつけず、固執せず、我を張られなかった。

君子は人の美を成し遂げさせ、人の悪を成し遂げさせない。小人はこれと反対である。

孟子がいった。「君子は天を怨まず、人を咎めない。これはこの時のこと、あれはあの時のことである。」

孔子がいった。「君子には三つの畏れがある。天命を畏れ、大人を畏れ、聖人の言葉を畏れる。小人は天命を知らないので畏れず、大人をみだりに扱い、聖人の言葉を侮る。」

『景行録』にいう。「朝早く起き夜遅く寝て忠と孝を思う者は、人が知らなくても天が必ず知っている。腹いっぱい食べ暖かく着て安楽に自分だけを守る者は、身は安らかでも、その子孫はどうなるのか。」

妻子を愛する心で親に仕えればその孝を尽くし切り、富貴を保とうとする策で君に奉ずればどこへ行っても忠でないことがない。人を責める心で自分を責めれば過ちが少なく、自分を許す心で人を許せば交わりが全くなる。

おまえの謀が善くなければ、悔いてもどうして及ぼうか。おまえの見識が伸びなければ、教えても何の益があろうか。利の心が専一になれば道に背き、私の意が固まれば公を滅ぼす。

快活に生きられる人は、どんな事にも事を起こさない。快活に生きられる人は、事を省いて事を招かない。快活に生きられる人は、大きな事を小さな事にする。快活に生きられる人は、小さな事を無い事にする。

孔子が周を見て回り、后稷――周の一族の始祖である――の廟に入ると、口を三重に封じた金人(かねのひと)があり、その背に刻まれていた。

「昔の、言葉を慎んだ人である。戒めよ。言葉を多くするな、言葉が多ければ失敗が多い。事を多くするな、事が多ければ患いが多い。安らかで楽しいときは必ず戒め、悔いることをするな。何の傷があろうかと言うな、その禍は長くなる。何の害があろうかと言うな、その禍は大きくなる。聞かれていないと言うな、禍は人に及ぶ。

ちらちらする火を消さなければ、燃え盛ったときにどうするのか。ちょろちょろ流れる水を塞がなければ、ついには大河となる。細々と続くものを断たなければ、やがて網となる。毛先ほどのときに折らなければ、いずれ斧の柄を探すことになる。まことに慎むことができれば、それが福の根である。何の傷があろうかという言葉、それが禍の門である。

だから強く横暴な者はまともな死を得られず、勝つことを好む者は必ずその敵に出会う。君子は天下の上に立てないことを知るから下に処り、衆人の先に立てないことを知るから後に立つ。温かく恭しく慎む徳は、人を慕わせる。江や海は低いところにあっても百の川より大きいのは、低いからである。天の道は親しむところがなくて、よく人に下る。戒めよ。」

事を起こせば事が生じ、事を省けば事が省かれる。

柔らかく弱いことは身を守る本であり、剛く強いことは禍を招く因である。

『宣康府家訓』にいう。「勢いも利も少ないときは、道士や僧と交わるな。金や財のある日には、貧しく危うい者を救うべきである。」

昔の儒者がいった。「睨まれた怨みまで心に留めておくのは小人の浅い胸のうちであり、一飯の恩も忘れないのは君子の厚い徳である。」

二眉曙青の朱先生がいった。「仙だ仏だ聖賢だと名づけても、どれも好い人にほかならない。あらゆる事が容易であっても、ただ好い人だけが得難いとわかる。まことに天理に心を存して、よくないことをしないのであれば、念仏し経を誦えるのもよく、座禅し参禅するのもよい。しかし心が問うに堪えないなら人になっていないのであり、経を誦え念仏し座禅し参禅しても、みな無駄である。

人の命を救い、人の急を救い、人の過ちを憐れみ、人の危うさを支え、人の才を選び、人の能を引き上げ、人の子弟を励まし導き、人の徳義を称え、人の心と行いを汲み取り、人の財物を大切にし、人の寡婦や孤児を撫で育て、人の家産を保ち、人の婚姻を成し遂げさせる――これではじめて世に心胸のある人物である。」