省心篇

『資世通訓』にいう。「冥(あの世)の法は遅いが漏れがなく、この世の憲(おきて)は速いが漏らすことがある。」

この世の網は粗くて漏れやすく、冥の網は密で抜け出しがたい。

『景行録』にいう。「瑕のない玉は国の瑞となることができ、孝で弟(てい)な子は家の宝となることができる。」

宝や財貨は使えば尽きるが、忠と孝は享けても尽きることがない。

家が和やかなら貧しくてもよい、義でなくて富んだところで何になろう。ただ孝の子が一人いればよい、子孫が多くて何の用があろう。

父が心を憂えないのは子が孝だからであり、夫に煩悩がないのは妻が賢いからである。言葉が多くて失言するのはみな酒のせいであり、義が断たれ親しさが疎くなるのはただ金のせいである。

すでに並でない楽しみを得たなら、思いがけない憂いを防いでおくべきだ。

楽しみが極まれば悲しみが生じる。

寵を得たら辱めを思い、安らかに居たら危うさを慮れ。

栄えが深ければ辱めも浅くなく、利が重ければ害も深い。

盛んな名には必ず重い責めがあり、大きな功には必ず並でない働きがある。

はなはだ愛しめば必ずはなはだ費え、はなはだ褒められた後には必ずはなはだ譏られる。はなはだ喜べば必ずはなはだ憂え、はなはだ蓄えれば必ずはなはだ失う。

恩愛が煩悩を生んで、大丈夫につきまとう。庭の前に瑞草が生えるような好い事も、ないほうがましだ。

孔子がいった。「高い山を見なければ、どうして転げ落ちる患いを知ろうか。深い淵に臨まなければ、どうして溺れ沈む患いを知ろうか。大きな海を見なければ、どうして風波の患いを知ろうか。」

荀子がいった。「高い山に登らなければ天の高さを知らず、深い谷に臨まなければ地の厚さを知らず、先王の遺した言葉を聞かなければ学問の大きさを知らない。」

『素書』にいう。「古を推して今を験すから、惑わないのである。」

未来を知ろうと思うなら、まず過ぎたことを察せよ。

孔子がいった。「明らかな鏡では形を察することができ、古を鑑とすれば今を知ることができる。」

過ぎた事は鏡のように明らかで、来る事は漆のように暗い。

『景行録』にいう。「明朝の事を今日の夕暮れに決めることはできず、夕暮れの事を昼のうちに決めることはできない。」

天には測れない風と雲があり、人には朝夕にふりかかる禍と福がある。

三尺の土に帰る前には百年の身を保ちがたく、三尺の土に帰った後には百年の墳を保ちがたい。

巧みであれば労が多いと嫌われ、拙ければ暇だと嫌われる。善ければ懦弱だと謗られ、悪ければ頑だと謗られる。富めば邪な妬みに遭い、貧しければ辱めに遭う。勤めれば貪婪だといわれ、倹しければ吝嗇だといわれる。目の前の事を見分けられなければみな愚かだと笑われ、機を見て動けばまた姦だといわれる。よく思い量ってみよ、どれをせよというのか。人であるのは難しく、人をするのは難しい。紙が尽き筆の先が乾くまで書いても、さらに幾句か書く――人であるのは難しい。

老子がいった。「上の士は道を聞けば慎んで行い、中の士は道を聞けば保つようで失うようであり、下の士は道を聞けば大いに笑う――笑わなければ道というほどのものでもない。」

孔子がいった。「朝に道を聞けば、夕に死んでもよい。」

『景行録』にいう。「木に養うところがあれば、根本が固く枝葉が茂って、梁や棟の材が成る。水に養うところがあれば、源泉が壮んで流れの脈が長く、灌ぎ漑ぐ利が広い。人に養うところがあれば、志気が大きく識見が明らかで、忠義の士が出る。養わずにいられようか。」

『直言訣』にいう。「鏡で顔を照らし、知で心を照らす。鏡が明らかなら塵埃に染まらず、知が明らかなら邪悪が生じない。人に道がないのは、車に輪がないようなもので、駆ることができない。人であって道がなければ、行くことができないのである。」

『景行録』にいう。「自らを信じる者は人もまた信じてくれるので、呉や越の人もみな兄弟である。自らを疑う者は人もまた疑うので、自分の身の外はみな敵国である。」

『左伝』にいう。「意が合えば呉と越の人も互いに親しみ、意が合わなければ骨肉も仇敵となる。」

『素書』にいう。「自らを疑う者は人を信じず、自らを信じる者は人を疑わない。」

人が疑わしければ用いるな、人を用いたら疑うな。

『論語』にいう。「物が極まれば反り、楽しみが極まれば憂いが来る。大きく合えば必ず離れ、勢いが盛んであれば必ず衰える。」

物が極まれば反り、否が極まれば泰が来る。

『家語』にいう。「安らかなときに危うさを忘れてはならず、治まっているときに乱れを忘れてはならない。」

『書経』にいう。「まだ乱れないうちに治まりを致し、まだ危うくないうちに邦を保ち、その患いを予め防ぐのである。」

『諷諫』にいう。「水底の魚、天辺の雁、高くても射ることができ低くても釣ることができる。ただ人の心だけは咫尺の間にあっても、その咫尺の人の心は推し量ることができない。」

天は度ることができ地は量ることができるが、ただ人の心だけは防ぐことができない。

虎を描いても皮は描けるが骨は描きがたく、人を知っても顔は知れるが心は知れない。

顔を向かい合わせて語っても、心は千の山を隔てている。

海は枯れればついに底が見えるが、人は死んでもその心は知れない。

太公がいった。「およそ人は見かけで判じることはできず、海の水は枡で量ることはできない。」

あなたに勧める、怨みを結ぶな。怨みが深ければ結び目を解きがたい。一日で結んだ怨みは、千日かけても解き切れない。もし恩で怨みに報いるなら、熱い湯を雪に注ぐようなものだ。もし怨みで怨みに報いるなら、狼がまた蠍に出会うようなものだ。私の見るところ、怨みを結んだ人はみな怨みに磨り削られてしまう。

『景行録』にいう。「人と怨みを結ぶことを禍を種えるといい、善を捨てて行わないことを自ら害するという。」

直の中の直も丸ごと信じるな、仁が仁でないことを防いでおけ。

常に盗みの心を防ぎ、人の物を盗むな。

昔の人がいう。「片方の言い分だけを聞けば、たちまち互いに別れることになる。」

礼義は富み足りたところに生じ、盗賊は飢えと寒さから起こる。

貧窮は卑しく振る舞わなくても卑しさがおのずから生じ、富貴は驕り奢ろうとしなくても驕りと奢りがおのずから至る。

腹が満ち暖かければ淫らな欲を思い、飢えて寒ければ盗みの心が起こる。

貧しく難しく危うく困っていた時を長く思えばおのずから驕らず、病んで苦しんだ時を常に思えば愁いも悶えもない。

太公がいった。「法は君子には加えず、礼は小人には責めない。」

桓範がいった。「軒と冕によって君子を重くし、縄と綱によって小人を罰する。」

『易』にいう。「礼は君子を防ぎ、律は小人を防ぐ。」

『景行録』にいう。「食と色と財貨と利を好む者は気が必ず吝しく、功名と事業を好む者は気が必ず驕る。」

孔子がいった。「君子は義に明らかで、小人は利に明らかである。」

『説苑』にいう。「財は君子が軽んじるものであり、死は小人が畏れるものである。」

蘇武がいった。「賢い人は財が多ければその志を損ない、愚かな人は財が多ければその過ちを増す。」

老子がいった。「財が多ければ正しさを守ることを失い、学ぶことが多ければ聞いたことに惑う。」

人は堯や舜ではないのだから、どうして事ごとにすべて善くできようか。

子貢がいった。「人が生まれて以来、孔子より盛んな人はいない。」

人は貧しければ志が短くなり、福が至れば心が霊(さと)くなる。

一つの事を経なければ、一つの知恵が伸びない。

是非は一日中あっても、聞かなければおのずからない。

来て是非を言う者、それが是非の人である。

『撃壌詩』にいう。「一生、眉をひそめるような事をしなければ、世に歯を噛みしめる人はいないだろう。」

おまえが人を害するのはまだよいとして、人がおまえを害したらそのときはどうするのか。

柔らかい草は霜を怖れ、霜は日を怖れる。悪人はおのずから悪人が磨り削ってくれる。

名があるのは、どうして硬い石に鑿で刻むことにあろうか。道を行く人の口は碑より勝る。麝を持っていればおのずから香る、どうして風に向かって立つ必要があろうか。

意があってその勢いを得れば、風がなくても揺るがすことができる。

道を得てこそ経営を誇り、時が熟してこそ田を作るのによい。

孟子がいった。「道を得た者は助ける人が多く、道を失った者は助ける人が少ない。」

張無択がいった。「事はやり尽くしてはならず、勢いは頼り尽くしてはならない。言葉は言い尽くしてはならず、福は享け尽くしてはならない。」

福があっても享け尽くすな、福が尽きれば身が貧窮する。勢いがあっても頼り尽くすな、勢いが尽きれば怨みに出会う。福は常に自ら惜しむべきであり、勢いは常に自ら恭しくするべきである。人の世の驕りと奢りは、始めはあっても終わりのないことが多い。

太公がいった。「貧しいからといって侮ってはならず、富んでいるからといって勢いを振るってはならない。陰と陽は互いに押し合い、めぐってまた始まる。」

王参政の「四留銘」である。「余して尽くさない巧みさを残して造化に返し、余して尽くさない禄を残して朝廷に返し、余して尽くさない財を残して百姓に返し、余して尽くさない福を残して子孫に遺せ。」

『漢書』にいう。「勢いで交わった者は近いが、勢いが尽きれば絶える。財で交わった者は密だが、財が尽きれば疎くなる。色で交わった者は親しいが、色が衰えれば義が絶える。」

子游がいった。「君に仕えて度が過ぎれば辱められ、友の間で度が過ぎれば疎くなる。」

黄金千両が貴いのではない、人の一言を得るのが千金に勝る。

千金は得やすいが、善い言葉は求めがたい。

善い言葉は得がたく、悪い言葉は口にしやすい。

人に求めるのは自分に求めるのに及ばず、よく取り仕切るのはよく人に任せるのに及ばない。

心を使って無用な口出しをすれば是非が多くなる。

能ある者は、つまり拙い者の召使である。

知る事が少ないときは煩悩も少なく、知る人が多いところには是非も多い。

小さな舟は重い積み荷に堪えられず、奥深い小道は独りで行くのによろしくない。

実の地を踏めば、煩悩がない。

黄金が貴いのではない、安らかで楽しいことのほうが値が高い。

病がすなわち苦であり、安らかさがすなわち楽である。

よこしまな財は自分を害し、悪い言葉は人を傷つける。

人は財のために死に、鳥は餌のために死ぬ。

『景行録』にいう。「利は共にすべきで独り占めしてはならず、謀は少人数ですべきで大勢でしてはならない。独りで利を占めれば敗れ、大勢で謀れば漏れる。」

はかりごとが密でなければ、禍が先に起こる。

不孝な者は父母を怨み、借りのある者は貸し主を恨む――重刊本では「貧しさに苦しめば財ある者を恨む」となっている。

多くを貪れば細かく噛めず、家が貧しければ隣に有ることを怨む。

家で客を迎えることができなければ、外に出てはじめて主人になってくれる人の少なさを知る。

ただ願うのは、金があって客を留めて酔わせることだ。馬に乗って人の門に寄りかかるのに勝る。

貧しければ賑わう市に住んでも見知る人がなく、富んでいれば深い山にいても遠くから訪ねて来る親族がある。

世の人情は冷たさと暖かさを見て動き、人の顔は高さと低さを追って変わる。

仁と義はみな貧しいところで断たれ、世の人情はひとえに金のある家へ傾く。

千般のことを飲み尽くしても知る人がなく、衣が破れていれば侮る人がいる。

底のない穴は塞いでも、鼻の下に横たわる口は塞ぎがたい。

馬の歩みが遅いのはみな痩せているせいであり、人が風流でないのはただ貧しいせいである。

人の情はみな窮まったところで疎くなる。

『礼記』にいう。「豚を飼い酒を作るのは禍にしようとしてではないが、獄や訴えがいよいよ繁くなるのは、酒の流れが禍を生むからである。だから先王はこれによって酒の礼を作り、一献の礼に客と主人が百度拝して、終日酒を飲んでも酔えないようにした。これが先王が酒の禍を避けた所以である。」

『論語』にいう。「ただ酒は量を定めなかったが、乱れるには及ばなかった。」

『史記』にいう。「天を郊祭し廟に礼するのに、酒がなければ享けられない。君臣や友の間も、酒がなければ義が篤くならない。争った後に互いに和するのも、酒がなければ勧められない。だから酒には成ると敗れるとがあり、みだりに飲んではならないのである。」

孔子がいった。「鬼神は敬いながら遠ざけるなら、知といえる。」

自分の鬼でもないのに祭るのは諂いであり、義を見ながら行わないのは勇がないのである。

礼仏とは仏の徳を敬うことであり、念仏とは仏の恩に感ずることであり、看経とは経の理を明らかにすることであり、坐禅とは仏の境に登ることであり、悟りを得るとは仏の道を証することである。

経を見ることが善となるわけではなく、福を作ることが願となるわけでもない。権を握っているときに、人のために方便を行うに及ばない。

済顛和尚が世を警めた。「弥陀経を読み尽くし、大悲呪を唱え通しても、瓜を種えれば瓜が得られ、豆を種えれば豆が得られる。経と呪はもともと慈悲だが、結ばれた怨みをどうして救えようか。本来の心を照らし見よ。為した者がそのまま受けるのであり、自ら作って自ら受けるのだ。」

孔子がいった。「志ある士と仁ある人は、生を求めて仁を害することはなく、身を殺して仁を成すことはある。」

士が道に志しながら、悪い衣と悪い食を恥じるなら、ともに議するに足りない。

荀子がいった。「公であれば明が生じ、偏れば暗が生じる。端正で誠実であれば通が生じ、偽りを作れば塞がりが生じる。誠と信は神妙を生み、誇りと偽りは惑いを生む。」

『書経』にいう。「侮り慢り自ら賢いとし、道に反き徳を敗るのは、小人のすることである。」

荀子がいった。「士に妬む友があれば賢い友は親しまず、君に妬む臣があれば賢い人は来ない。」

太公がいった。「国を治めるのに佞な臣を用いず、家を治めるのに佞な妻を用いるな。善い臣は国の宝であり、善い妻は家の珍である。」

諂う臣は国を乱し、妬む妻は家を乱す。

太公がいった。「斜めに耕せば良い田を損ない、讒言は善い人を損なう。」

『漢書』にいう。「煙突を曲げ薪を移せといった者――煙突と薪は患いを未然に防ぐことのたとえである――は恩沢を受けられず、頭を焼き額を焦がした者が上客になる。」

一日中身を飾って、顔を伏せて眠るばかり。

絵を描いた梁の水気がまだ乾きもしないのに、堂の前にあの一途だった客の姿は見えない。

三寸の息があるうちは千般に使うが、ひとたび無常が来れば万事終わりである。

万物には無常があり、万物は定まった数を逃れられない。

どんな祥瑞も、ないほうがましだ。

天は人に万物を与えたが、人は天に返す一物もない。

天は禄のない人を生まず、地は根のない草を育てない。

大きな富は天によるが、小さな富は勤めによる。

家がまだ成らないと言うな、家を成す子がまだ生まれていないのだ。家がまだ破れないと言うな、家を破る子がまだ大きくなっていないのだ。

家を成す子は糞も金のように惜しみ、家を破る子は金も糞のように使う。

胡文定公がいった。「おおよそ人の家には、常に足りないところがあるようにさせよ。十分に思いどおりであれば、思いがけず好ましくない事が出てくるのを防いでおくべきだ。」

康節邵先生がいった。「仁ある人には逢いがたいので常なることを思い、一生、傷がないと頼りにするな。閑に居ても妨げがないと言うな、妨げがないと言ったとたんに妨げが生じる。口に爽やかな物を多く食べればついに病となり、心に快い事が過ぎれば必ず災いとなる。先を争う近道には仕掛けが悪く、後に退いた言葉には味わいが長い。病んだ後に薬を飲めるよりも、病む前に自ら防げるほうがよい。」

人に寛くするのは愚かではない、過ぎた後に得になる。

人を追っても追いつこうとするな。盗人は捕らえるより追い払うほうがよい。

梓潼帝君が訓を垂れた。「妙薬も怨みの負債の病は治しがたく、横財も命の窮まった人を富ませない。心を欠けば一生の福をすべて折り、天を欺けば一世を貧しくさせる。事を起こして事が生じるのをあなたは怨むな、人を害して自分が害されるのに怒るな。天地自然にみな報いがあり、遠くは子や孫に、近くは自分の身にある。」

薬は死なない病を医し、仏は縁のある人を度す。

呉真人がいった。「行いが足らず心を欠くのはただ貧しくなるだけだ、巧みな計略を出して精神を弄ぶな。得をしたところで喜ぶな。報いは遠くは子や孫に、近くは自分の身にある。」

十分の聡さは五分だけ使い、残りの五分は子や孫に残しておけ。十分の聡さを使い尽くしてしまえば、後の代の子孫が人に及ばなくなる。

姦しくなり狡くなるほど貧窮になる。姦と狡はもともと天が容さない。富貴が姦と狡から得られるものなら、世の愚かな男たちは西風でも吸って生きよというのか。

花は落ち花は開き、開いてまた落ち、錦の衣も布の衣も着替えることになる。豪家が必ず長く富貴であるとは限らず、貧しい家が必ず常に寂しいとは限らない。人を支えても必ず青い空まで上がるとは限らず、人を押しても必ず溝や谷に埋まるとは限らない。あなたに勧める、どんな事にも天を怨むな。天の意は人に厚いも薄いもない。

州の役所や県の役所に出入りするな、あなたに勧める、勤めて慎み生業を立てよ。池に水を溜めて旱に備え、田地をよく耕して家の食を足らせよ。子にも孫にも技を多く教え、桑や柘を植えて花は少なく植えよ。無用な是非には関わるな、渇けば清い泉を飲み、ふさげば茶を煮よ。

嘆かわしい、人の心が蛇のように毒であることよ。誰が知ろう、天の眼が車輪のようにめぐることを。去年はみだりに東の隣の物を取ったのに、今日は北の家へ帰ってゆく。義のない金や財貨は熱い湯に注いだ雪であり、思いがけず来た田や水は砂を押し流す波である。狡い偽りを暮らしの計とするなら、ちょうど朝に開いて夕に落ちる花のようなものだ。

得失も栄枯もすべて天である、仕掛けを使い尽くしても無駄である。人の心は足るを知らず蛇が象を呑もうとし、世の事は果てに至れば螳螂が蝉を捕らえるのと同じだ。薬で卿相の寿命を医すことはできず、金で子孫の賢さを買うことは難しい。家で常に分を守り、縁に随って過ごせば、それがそのまま逍遥自在の仙人である。

性を寛く懐を寛くして何年生きられよう、人が死に人が生まれるのは目の前にある。高きに随い低きに随い縁に随って過ごし、長かろうと短かろうと怨むな。有るも無いも嘆くな、家の貧しさ富みはすべて天による。一生の衣と食は縁に随って過ごすのだから、一日清らかに閑であれば一日の仙人である。

花は貧しい家の地だからといって咲くのを選ばず、月は山河を照らして至るところ明るい。世には人の心だけが悪いのであり、どんな事もやはり天が人を養うのである。

真宗皇帝の御製である。「危うさを知り険しさを識れば、ついに羅網にかかる門がない。善い人を挙げ賢い人を薦めれば、おのずから身を安らかにする路がある。恩を施し徳を布くのは、代々の栄えと繁りである。妬みを懐いて怨みに報いるのは、子孫に患いを与えることである。人を損なって自分を利すれば、ついに顕れ達する雲の路がない。衆を害して家を成しても、どうしてその富貴が長く続こうか。名を改め身を変えるようなことは、みな巧みな言葉から生じる。禍が起こって身を傷つけるのは、すべて仁でないことが招いたのである。」

仁宗皇帝の御製である。「乾坤は宏く大きく、日月は明らかに照らし、宇宙は分明で、天地は寛く洪いが、姦しい党は容さない。心を使い計を弄べば、その果報はまさに今生にある。善を布きながら浅く求めるなら、福を得ることを後の世に言うまでもない。千般の巧みな計は、本分のままに人として生きるのに及ばない。万種の無理な図りごとが、どうして縁に随って節しみ倹しむことに及ぼうか。心が慈しみと善を行うなら、努めて経を見る必要がどこにあろう。意が人を損なおうとするなら、如来の一蔵を読み尽くしても空しい。」

神宗皇帝の御製である。「道でない財を遠ざけ、度を過ぎた酒を戒めよ。住むには必ず隣を択び、交わるには必ず友を択べ。邪な妬みを心に起こすな、讒言を口に出すな。骨肉のうち貧しい者を疎んずるな、他人のうち富んだ者を厚くするな。己に克つには勤めと倹しさを先とし、衆を愛するには謙りと和やかさを第一とせよ。常に過ぎ去った非を思い、常に未来の咎を念えよ。もし朕のこの言葉に依れば、家と国を治めることが長く続けられよう。」

高宗皇帝の御製である。「星ほどの一つの火が、万頃の薪を焼くことができる。半句の非なる言葉が、一生の徳をすべて折る。身に一筋の糸をまとうなら、常に織る女の労を思え。日に三度の食をとるなら、常に農夫の苦を念えよ。かりそめに貪り妬めば、ついに十年の安らかさもない。善を積み仁を存すれば、必ず栄えある後の裔がある。福の縁と善い慶びは、多く徳を積むことから生じる。聖に入り凡を超えるのは、すべて真実から得られるのである。」

老子が孔子を送っていった。「私が聞くところでは、富貴な者は人を送るのに財をもってし、仁ある者は人を送るのに言葉をもってするという。私はあなたを富貴にすることはできないが、仁ある者という名をそっと借りて、あなたを言葉で送りたい。いわく――聡明で深く察する人はかえって死に近づき、広く弁じ遠くまで通じる人はその身を危うくする。」

王良がいった。「その君を知ろうと思うならまずその臣を見、その人を識ろうと思うならまずその友を見、その父を知ろうと思うならまずその子を見よ。君が聖であれば臣は忠であり、父が慈であれば子は孝である。」

家が貧しければ孝子が顕れ、世が乱れれば忠臣が識られる。

『家語』にいう。「水が至って清ければ魚がおらず、人が至って察すれば従う仲間がいない。」

孔子がいった。「三軍からは帥を奪うことができても、匹夫から志を奪うことはできない。」

生まれながらに知る者が上であり、学んで知る者がその次であり、行き詰まってから学ぶ者がまたその次である。行き詰まっても学ばなければ、民として下となる。

君子には三つの思いがあり、知らずにいてはならない。若くて学ばなければ、大きくなって能がない。老いて教えなければ、死んで思ってくれる者がない。有りながら施さなければ、窮したときに与えてくれる者がない。だから君子は、若いうちは大きくなる日を思って学に務め、老いては死ぬ日を思って教えに務め、有るときは窮する日を思って施しに務める。

『景行録』にいう。「自らを愛しむことができる者が必ず人として成るとは限らないが、自らを欺く者は必ず人を欺く。自らを倹しくできる者が必ず人をあまねく助けるとは限らないが、自らに刻(むご)い者は必ず人を害する。これは他でもない、善を行うのは難しく、悪を行うのは易しいからである。」

富貴な者は善を行うのが易しく、悪を行うのもまた難しくない。

孔子がいった。「富が求めて得られるものなら、鞭を執る御者の役でも私はやろう。しかし求めて得られるものでないなら、私の好むところに従おう。」

千巻の詩書は難しそうでかえって易しく、なみの衣と飯は易しそうでかえって難しい。

天が人の禄を絶つことはない。

身一つにはまた身一つ分の愁いがある。

軽々しく承諾する者は信が必ず少なく、顔の前で誉める者は背後で必ず謗る。

許敬宗がいった。「春の雨は膏のようで万物を育てるが、道を行く人はそのぬかるみを嫌う。秋の月は鏡のようで四方をあまねく照らすが、佳人はそれを賞でるのを喜び、盗む者はその照らすのを嫌う。」

『景行録』にいう。「大丈夫は善を見ることが明らかなので、名と節を泰山より重く思い、心の用いようが剛いので、死と生を鴻の毛より軽く思う。」

外の事に大小はなく、内の欲に浅深はない。断があれば生き、断がなければ死ぬ。大丈夫は断を先とする。

孔子がいった。「知っていて行わないのなら、知らないほうがよい。親しんでいて信じないのなら、親しまないほうがよい。楽しみがまさに至ったなら、楽しんでも驕るな。患いが至ったなら、思いめぐらしても憂いに沈むな。」

孟子がいった。「知恵があっても勢いに乗るのに及ばず、鋤や鍬があっても時を待つのに及ばない。」

『呂氏郷約』にいう。「徳と業は互いに勧め、過ちと失は互いに正し、礼と俗は互いに成し、患いと難は互いに恤れめ。」

人の凶を憐れみ、人の善を喜び、人の急を救い、人の危うさを救え。

目で経た事さえまだ真でないかと恐れるのに、背後の言葉をどうして深く信じられようか。

人は自分の過ちを知らず、牛は自分の力が強いことを知らない。

自分の家の麻縄が短いことは恨まず、ただ他の家の古井戸が深いことを怨む。

まぐれで脱れることはあっても、罪のない者が報いを受けることはない。

贓物が天下に溢れても、罪は福の薄い人ばかりにかかる。

人の心は鉄のようで、官の法は炉のようだ。

太公がいった。「人の心は満たしがたく、谷は満たしやすい。」

天が常を改めれば、風でなければ雨である。人が常を改めれば、病でなければ死である。

『状元詩』にいう。「国が正しければ天の心も順い、官が清ければ民はおのずから安らかである。妻が賢ければ夫の禍が少なく、子が孝であれば父の心が寛い。」

孟子がいう。「三代が天下を得たのは仁によってであり、天下を失ったのは不仁によってである。国が廃れ興り存し亡ぶ理由もまたそうである。天子が仁でなければ四海を保てず、諸侯が仁でなければ社稷を保てず、卿大夫が仁でなければ宗廟を保てず、庶人が仁でなければ自分の身を保てない。いま死と亡びを嫌いながら不仁を楽しむのは、酔うのを嫌いながら無理に酒を飲むのと同じである。」

孔子がいった。「はじめて俑(ひとがた)を作った者は、後の世継ぎがないであろう。」

木は墨縄に従えば直くなり、君は諫めに従えば聖となる。

仏経にいう。「一切の有為の法は、夢のようで幻のようで泡のようで影のようであり、露のようでまた電のようである。まさにこのように観るべきである。」

ひとすじの青い山の景色が幽かで、前の人の田土を後の人が収める。後の人は収めたからといって喜ぶな。収める人がさらに後にいる。

蘇東坡がいう。「理由もなく千金を得たなら、大きな福があるのではなく、必ず大きな禍がある。」

『景行録』にいう。「大きな宴は度々集ってはならず、金や石に刻む文字は軽々しく作ってはならない。どちらも禍の端である。」

孔子がいった。「工が自分の仕事を善くしようとするなら、必ずまずその器を鋭くする。」

来ることもなく去ることもないのに及ぼうか、喜びもなく愁いもないのだから。

康節邵先生がいった。「ある人が来て占いを問い、何が禍と福かといった――私が人を欠けばそれが禍であり、人が私を欠けばそれが福だと答えた。」

大きな家が千間あっても、夜に臥す場所は八尺であり、良い田が万頃あっても、一日に食べるのは二升だけである。

不孝でありながら紙を千束焼いたところで何になろう。心を欠きながら香を万炉むなしく焚いたところで何になろう。神明はもともと正直に作られているのだから、どうして人の世の法を枉げた賄賂を受けようか。

長く留まれば人が賤しくなり、貧しくなれば親族も疎くなる。たった三日五日置いて見るだけでも、互いに向かい合うのは初めほどではない。

渇いたときの一滴は甘露のようであり、酔った後に加える杯はないほうがましだ。

酒が人を酔わせるのではなく人が自ら酔い、色が人を迷わせるのではなく人が自ら迷う。

孟子がいった。「仁を行えば富めず、富を行えば仁でなくなる。」

孔子がいった。「おしまいだ。私は徳を好むことを色を好むようにする者を見たことがない。」

公の心が私の心ほどであれば、どんな事が弁ぜられないだろう。道への念が情への念と同じであれば、仏を成してからもう久しいだろう。

老子がいった。「執着する者は道徳に明らかでない。」

過ぎた後にはじめて前の事が誤りだったと知り、老いてはじめて若い時に余裕があったと気づく。

揚雄がいった。「君子は身を修めてその道徳を楽しみ、小人は度がなくて自分の誉れを聞くのを楽しむ。徳を修めれば日に増し、知慮が日に満ちる。」

孔子がいった。「君子は高くなれば低くして謙り、小人は寵を受ければ勢いに倚って驕り奢る。小人は見るところが浅くて満ちやすく、君子は見るところが深くて溢れにくい。だから屏風は破れても骨組みは残り、君子は貧しくても礼義は常にある。」

『家語』にいう。「国が興ろうとするときは、まことに諫める臣にかかっている。家が栄えようとするときは、必ず諫める子がある。」

孔子がいった。「命を知らなければ君子となれず、礼を知らなければ立てず、言葉を知らなければ人を知ることができない。」

『論語』にいう。「徳のある者は必ず言葉があるが、言葉のある者が必ず徳があるとは限らない。」

濂溪周先生（周敦頤）がいった。「巧みな者は言い、拙い者は黙る。巧みな者は労し、拙い者は逸する。巧みな者は害し、拙い者は徳を持つ。巧みな者は凶で、拙い者は吉である。天下が拙ければ、刑と政が明らかになり、上は安らかで下は順い、風俗は清く弊はなくなる。」

『説苑』にいう。「山がその高さを致せば雲と雨が起こり、水がその深さを致せば蛟や龍が生じ、君子がその道を致せば福と禄が留まる。」

『易』にいう。「徳が薄いのに位が尊く、知が小さいのに謀が大きければ、禍のない者はまれである。」

荀子がいった。「位が尊ければ危うさを防ぎ、任が重ければ廃れることを防ぎ、寵を独りにしていれば辱めを防げ。」

孔子がいった。「およそ人は必ず自ら侮った後に人が侮り、家は必ず自ら毀した後に人が毀し、国は必ず自ら伐った後に人が伐つ。」

『説苑』にいう。「官は官位が成るときに怠り、病は少し癒えるときに加わる。禍は懈りと惰りから生じ、孝は妻子によって衰える。この四つを察して、初めのように終わりを慎めよ。」

孔子がいった。「上に居て寛からず、礼を行って敬わず、喪に臨んで哀しまないなら、私は何によってその人を見ようか。」

孟子がいった。「君子がいなければ野人を治められず、野人がいなければ君子を養えない。」

老子がいった。「六親が和やかでないので慈と孝が生じ、国家が昏く乱れるので忠臣が生じる。」

『家語』にいう。「慈しみ深い父も不孝な子は愛さず、明らかな君も益のない臣は納めない。」

奴は金を使って買うものだが、子は腹を破って生むものだ。

破れてもあなたの衣であり、死んでもあなたの妻である。

他の家の貧しさを笑うな、めぐりめぐるのは公の道理だ。他の人の老いを笑うな、ついには自分にも回って来る。

この日が過ぎてしまえば命もそれにつれて減る。水の少ないところの魚のようだ。ここに何の楽しみがあろうか。

『景行録』にいう。「器が満ちれば溢れ、人が満ちれば失う。」

羊の肉がどんなに美味でも、衆の口をすべて調えるのは難しい。

一尺の璧は宝ではない、一寸の光陰を争うべきだ。

『漢書』にいう。「金や玉は、飢えても食べられず、寒くても着られないので、古くから穀と帛を貴いとした。」

『益智書』にいう。「白い玉は泥に投げてもその色を汚すことはできず、君子は濁った地を行ってもその心を染め乱すことはできない。だから松や柏は雪と霜に耐えることができ、明らかな知は艱しさと危うさを渡ることができる。」

孔子がいった。「仁でない者は、窮まった境に長く処ることができず、楽しみにも長く処ることができない。」

求めることがなければ行くところどこでも人情がよく、飲まなければ酒の値が上がろうと勝手にさせておける。

山に入って虎を捕らえるのは易しいが、口を開いて人に頼むのは難しい。

孟子がいった。「天の時は地の利に及ばず、地の利は人の和に及ばない。」

遠い水は近い火を救いがたく、遠い親族は近い隣に及ばない。

太公がいった。「日と月がどんなに明るくても、伏せた盆の下は照らせない。刀や剣がどんなに切れても、罪のない人は斬れない。思いがけない災いや横禍は、慎む家の門には入らない。」

誉め讃えるところから福が生じ、よくない念いから禍が生じ、煩悩から病が生じる。

国が清ければ才子が貴ばれ、家が富めば小さい子が驕る。

福を得たときは気づかないのに、禍が来ればすぐ気づく。

太公がいった。「良い田が万頃あっても、身についた薄い技に及ばない。」

『周礼』にいう。「清い貧しさは常に楽しく、濁った富みは憂いが多い。」

家は高い堂にあるのではなく、漏らなければよい。衣服は綾や羅にあるのではなく、暖かければよい。飲食は珍しい膳にあるのではなく、一度腹が満ちればよい。妻を娶るのは顔色にあるのではなく、賢く徳があればよい。隣里は高いか低いかにあるのではなく、和睦すればよい。親族は新しいか古いかを択ばず、行き来があればよい。子を養うのは男か女かを問わず、孝順であればよい。兄弟は多いか少ないかにあるのではなく、和順であればよい。友は酒と食にあるのではなく、支えてくれればよい。官吏は大きいか小さいかにあるのではなく、清く正しければよい。

道清和尚が世を警めた。「善い事はするのがよいけれども、心がなければ近づけない。あなたが善い事をすれば、他人が分け取ることはできない。経典が山のように積まれていても、縁がなければ見ることができない。逆らって孝順でなければ、天と地が容さない。王法が乾坤を鎮めているので、犯せば許されない。良い田が千万頃あっても、死んでしまえば使えない。霊前の立派な供養も、起きて食べることはできない。金や財貨が壁を越えるほど積まれても、去るときに持って行けない。命運が助けてくれなければ、無理にすることもできない。子や孫が堂に満ちていても、死を代わってもらうことはできない。」

仙の道を修めようと思うなら、まず人の道を修めよ。人の道を修められなければ、仙の道は遠い。

孝友朱先生がいった。「終身、道を譲っても百歩を回り道することにならず、終身、畔を譲っても一区画を失うことにならない。」

顔子がいった。「鳥は窮まれば啄み、獣は窮まれば掴みかかり、人は窮まれば偽り、馬は窮まれば躓く。」

気を入れて植えた花は咲かず、何気なく挿した柳が陰を成した。

『景行録』にいう。「広く積むのは子を教えるのに及ばず、禍を避けるのは非を省くのに及ばない。」

病めば手当てする暇があり、急なときには金があるようにせよ。

易しく得れば易しく失い、難しく得れば難しく失う。

むしろ目を開いて食べる汁を食べても、眉をひそめながら与えられる糧は食べるな。

桓範がいった。「一筋の糸を着るなら織る女の労を憶い、一粒を食べるなら農夫の苦を思え。学んで勤めなければ道を知らず、耕して勤めなければ食を得られない。怠れば親しい者も疎くなり、敬えば疎い者も親しくなる。」

『性理書』にいう。「物に接する要はこうである。自分が欲しないことを人に施すな。行って得られないことがあれば、かえって自分に求めよ。」

酒と色と財と気の四面の牆の内に、どれほど多くの賢い者愚かな者がその廂に入っているか。世の人がここから跳び出せたなら、それがそのまま神仙の死なない方(しょほう)である。

人が生まれたとき知はまだ生じておらず、知が生じるころ人はもう老いやすい。心と知があらゆるものを生み出しても、無常が至ることには気づかない。